Mitología budista La esposa de Gautama hasta que decidió convertirse en Buda
También conocida como Yashodhara.
Yasodhara, cuya forma alternativa es Yashodhara, es una figura extraordinariamente significativa en la historia del budismo precisamente porque es esposa abandonada que se convierte en maestra. Fue la compañera de juventud del príncipe Siddhartha antes de que éste se transformara en Buda. Ambos fueron criados en la juventud con destino matrimonial predefinido, y fue sólo tras varios años de matrimonio y la llegada de su primer hijo Rahula que Siddhartha decidió una noche que debía abandonar todos sus apegos terrenales—incluyendo esposa e hijo—en búsqueda de la verdad espiritual suprema.
Yasodhara reaccionó ante este abandono de forma notable. Según los textos, en lugar de hundirse en amargura o sumergirse en lamentos eternos, comprendió la urgencia espiritual de lo que su esposo había hecho. Cuando Siddhartha retornó años después como el Buda iluminado, ella fue una de sus primeras seguidoras. Se afeitó la cabeza, entró en un monasterio budista y se convirtió en una de las monjas discípulas más respetadas. Fue ordenada personalmente por Buda y alcanzó altos grados de iluminación dentro de la orden monástica.
Lo extraordinario es cómo los textos budistas describen su transformación. La abandona que fue dejada en la estacada por su esposo se convierte en fuente de enseñanza para generaciones posteriores. Su aceptación del dolor infligido, su falta de resentimiento, su capacidad de ver la necesidad suprema detrás del acto que parecería egoísta—todo esto la convierte en una bodhisattva, alguien que ha comprendido y encarnado las enseñanzas más profundas del Dharma. Su historia desmiente la idea de que la compasión es incompatible con la aceptación de la realidad cruda.
Yasodhara ejemplifica también la posición paradójica de las mujeres en el budismo primitivo. Aunque Buda inicialmente fue reticente a permitir que mujeres ingresaran a la orden monástica, Yasodhara representa un argumento vivo de que las mujeres podían alcanzar iluminación tan completamente como los hombres. Su presencia en los textos no es como víctima pasiva sino como agente transformador de su propio destino, demostrando que la iluminación no requiere perfecciones externas sino comprensión de la verdadera naturaleza del sufrimiento y el desapego.