Dioses y diosas de la protección
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Si hay un concepto que satura los panteones es el de la protección. Veintiséis deidades dedicadas a esta única función no es exageración sino espejo: el miedo viene en mil formas, y cada una necesitaba su vigilante. Guanyin, la diosa budista de la misericordia, protege con compasión; Bast, la deidad egipcia felina, protege con ferocidad y magia; Nezha, el dios chino infantil pero salvaje, protege desafiando el orden establecido. Son tres modos radicalmente distintos de entender lo mismo: mantener vivo lo que amas. Uno con dulzura infinita, otro con colmillos, el tercero con rebelión divina.
Lo que sorprende es que la protección no es un trabajo de un solo dios. Los romanos tenían a los Lares, espíritus protectores del hogar; los chinos a toda una escuadra de dioses guardianes; los budistas tibetanos a Palden Lhamo, feroz, y a Kalachakra, cósmico. Es como si cada cultura hubiera comprendido que nada importante se protege con una sola estrategia. La protección requiere vigilancia múltiple, perspectivas enfrentadas, fuerzas que se solapan.
Lo reverador es que pueblos tan distintos como los galeses antiguos, los chinos taoístas y los mi cronesios llegaran a la misma conclusión: el peligro no viene de un lado. Por eso crearon no una deidad protectora sino redes de ellas. Los hititas adoraban a Inara; los micronesios a figuras de protección local; los mayas tenían sus propios guardianes. Cada uno de estos dioses nos dice algo sobre qué asustaba más a su pueblo. Lo que queda hoy es una pregunta incómoda: ¿protegemos nuestras vidas con menos diligencia porque dejamos de tener dioses?